La biblioteca Puritana. Uno sguardo ai libri che li hanno formati

I Puritani erano teologi e medici delle anime così abili perché erano così impegnati nello studio attento delle Scritture, in un dialogo profondo con i migliori esponenti della storia della Chiesa. Attingere alla ricchezza dei loro antenati significava leggere attentamente e, sempre alla luce della Parola di Dio, i primi padri della Chiesa, i teologi medievali, i Riformatori e i loro contemporanei. Chi desidera seguire le orme dei pastori-teologi puritani può sedersi in biblioteche come la loro, leggendo le opere che leggono con lo stesso spirito di preghiera e umiltà.

Per la nostra serie di articoli di approfondimento per pastori e leader cristiani, abbiamo chiesto a Joel R. Beeke (PhD, Westminster TheologicalSeminary), cancelliere e professore di omiletica e teologia sistematica presso il PuritanReformedTheologicalSeminary, e a Fraser E. Jones (MaA, PuritanReformedTheologicalSeminary), assistente di ricerca del cancelliere, di esaminare i libri che hanno maggiormente plasmato i Puritani.

Ogni biblioteca racconta una storia. I libri che riempiono i vostri scaffali – se letti e assimilati – probabilmente rivelano ciò che cattura la vostra attenzione, accende la vostra immaginazione e influenza il vostro modo di pensare a Dio, a voi stessi e al mondo che vi circonda. Proprio come potete conoscere meglio gli altri curiosando nelle loro biblioteche, potete conoscere meglio i Puritani scoprendo quali libri amavano. I libri preferiti dai Puritani plasmarono la loro sublime visione di Dio, la loro profonda comprensione della condizione umana, la loro fervente pietà e la loro predicazione vivificante ed esperienziale di Gesù Cristo.

Se leggessimo di più i libri che hanno influenzato i Puritani, anche noi potremmo sperimentare maggiore profondità, freschezza e centralità di Cristo nelle nostre vite e nei nostri ministeri. Ma prima di esaminare i libri che amavano, dovremmo prima conoscere un po’ i Puritani stessi.

Chi erano i Puritani?

I Puritani erano un gruppo di pastori e laici inglesi tra la metà del 1500 e l’inizio del 1700 che cercarono di purificare la Chiesa d’Inghilterra dalle influenze cattoliche romane e promossero il culto, la dottrina, la predicazione e la vita devozionale riformati (o calvinisti). Portarono la Riforma protestante alla sua piena espressione sviluppando la soteriologia trinitaria, articolando ulteriormente le dottrine della grazia, purificando il culto secondo il semplice schema del Nuovo Testamento, tracciando Cristo e il Vangelo lungo tutto l’Antico Testamento in una ricca e rigorosa teologia del patto e coltivando la vita interiore di comunione con Dio attraverso i mezzi della grazia.

In sostanza, il Puritanesimo era la tradizione riformata nella sua fase matura di sviluppo, comunicata non in tedesco, francese o latino, ma in inglese. In altre parole, il Puritanesimo era Calvinismo con accento inglese. I puritani erano animati da una passione travolgente per glorificare Dio in ogni aspetto della vita (soli Deo gloria), per vivere al cospetto di Dio in una santità colma di gioia (coram Deo) e per applicare i principi della parola di Dio a ogni ambito della vita (sola Scriptura), sia in casa, in chiesa o nella nazione.

I puritani erano avidi lettori. Leggevano in modo ampio e approfondito da una sorprendente varietà di fonti, attingendo a centinaia di libri che nutrivano l’anima, sia nella storia della Chiesa che nelle arti liberali.[1] Soprattutto, i puritani erano plasmati dalla Bibbia. Per comprendere e applicare meglio la Bibbia, tuttavia, attingevano ad altre quattro fonti principali: i primi padri della Chiesa, i teologi medievali, i riformatori protestanti e altri puritani.

Fonte 1: La Bibbia

Il pastore puritano John Rogers (ca. 1570–1636) disse una volta: “Signore, qualunque cosa tu ci faccia, non toglierci la tua Bibbia; uccidi i nostri figli, brucia le nostre case, distruggi i nostri beni; risparmiaci solo la tua Bibbia, solo non toglierci la tua Bibbia”.[2]

Molti si chiedono come i puritani abbiano raggiunto una tale intimità con Cristo, una tale freschezza di espressione e una tale profonda spiritualità nei loro libri. Fu la loro familiarità con i Riformatori, la loro padronanza dell’ebraico e del greco, o le loro raffinate capacità di logica e retorica? O fu il loro talento naturale, la loro consolidata esperienza di counseling o la profondità delle prove che affrontarono?

Il “segreto” della spiritualità puritana è inaspettatamente semplice: leggevano la Bibbia e lo facevano in preghiera, con meditazione e con costanza. Amavano la Bibbia, la leggevano, ci credevano, la vivevano, la predicavano e ne scrivevano. Erano preminentemente persone del Libro che davano priorità alla Parola di Dio nella loro vita quotidiana. Joseph Alleine, ad esempio, dedicava il tempo tra le 4:00 e le 8:00 ogni mattina alla comunione con Dio attraverso la lettura della Bibbia, la preghiera e la meditazione. Da giovane studente al King’s College di Cambridge, William Gouge leggeva quindici capitoli della Scrittura ogni giorno.[3]

I Puritani avevano quella che John Winthrop chiamava una “sete insaziabile della Parola di Dio”.[4] Consideravano Dio come se parlasse loro in ogni riga della Scrittura.[5] Leggevano la Bibbia con diligenza, saggezza, preparazione del cuore, meditazione, comunione con altri credenti, fede, pratica e preghiera. La lettura della Bibbia era insita nel DNA del ritmo quotidiano dei puritani: dalle devozioni personali al mattino, ai sermoni infrasettimanali, al culto familiare durante i pasti.

Soprattutto, la pietà puritana era una pietà basata sulla Bibbia. Isaac Ambrose (1604–1664) scrisse che i mezzi di grazia basati sulla parola sono “colmi di un conforto raro e incantevole”. Poi affermò:

I santi considerano i doveri (la Parola, i sacramenti, le preghiere, ecc.) come ponti che aprono loro un passaggio verso Dio, come barche che li trasportano nel seno di Cristo, come mezzi per condurli a una comunione più intima con il loro Padre celeste, e per questo ne sono profondamente conquistati… Coloro che incontrano Dio nel dovere, di solito trovano il loro cuore dolcemente ristorato, come se il cielo fosse in loro.[6]

L’attenzione dei puritani alla parola è evidente dai loro sermoni e libri, che erano un fitto mosaico di passi biblici accuratamente selezionati, interpretati e applicati. Ad esempio, The Glory of Christ di John Owen (1616–1683) – lungo circa 130 pagine – presenta una media di circa trenta riferimenti biblici per capitolo, per un totale di oltre quattrocento.[7] Nella sua esposizione del Padre Nostro (47 pagine), William Perkins (1558–1602) cita oltre duecento riferimenti biblici.[8] E Thomas Case (1598–1682) fece riferimento a circa 150 passi biblici in un singolo sermone su 2 Timoteo 1:13.[9] Data l’enorme quantità di riferimenti biblici nei loro scritti, i Puritani evidentemente impararono a memoria centinaia di passi. Attingendo a questa riserva di conoscenza e meditazione biblica, le loro penne e le loro lingue traboccavano di Scrittura.

Fonte 2: I primi Padri della Chiesa

La fede riformata dei Puritani non fu una novità nata nel terreno intellettuale dell’Inghilterra elisabettiana. Piuttosto, nacque dal terreno fertile di secoli di riflessione teologica che risaliva agli apostoli. Dai primi Padri della Chiesa, i Puritani crebbero nella comprensione della peccaminosità dell’uomo, della grazia di Dio e della sovranità del Dio uno e trino nella salvezza.

I Puritani lessero decine di Padri della Chiesa, tra cui Ireneo, Crisostomo, Cipriano di Cartagine, Tertulliano, Agostino e molti altri.[10] Sebbene i Puritani non leggessero i primi Padri della Chiesa in modo acritico, impararono comunque da loro e li citarono per mettere alla prova le loro dottrine con la pietra di paragone della Scrittura.[11]

I Puritani lessero Agostino (354–430) più di qualsiasi altro teologo nella storia della Chiesa. Furono particolarmente influenzati dai suoi scritti sulla provvidenza, la sovranità divina nella salvezza, l’elezione, la predestinazione, la grazia salvifica e l’opera dello Spirito Santo.[12] All’Assemblea di Westminster, Agostino fu il Padre della Chiesa più frequentemente citato. Fu secondo solo a Teodoro di Beza come il teologo più citato di tutti i tempi all’Assemblea.[13]

Agostino occupa un posto di rilievo in tutte le opere complete dei Puritani. Ad esempio, John Owen cita Agostino quasi duecento volte nell’edizione Nichol delle sue Opere, mentre William Perkins lo cita oltre trecento volte nel suo corpus in dieci volumi.[14] Nella prefazione alla sua esposizione del Cantico dei Cantici, John Collinges (1624–1691) afferma di aver letto Agostino quando era “molto giovane”.[15] Nei suoi sermoni sul Cantico, cita Agostino diciotto volte, spesso in relazione alla sovranità divina. Poiché, scrive, “Vogliamo solo quando siamo resi disponibili, e agiamo quando siamo mossi e agiti per la prima volta”.[16]

Richard Sibbes (ca. 1577–1635) – affettuosamente noto come “il dottore celeste” – cita, parafrasa o riecheggia con forza Agostino più di cinquanta volte nei suoi scritti. Sibbes attinge alle Confessioni di Agostino, alla Città di Dio e al Dono della Perseveranza, nonché alle sue esposizioni della Scrittura.[17] Molti dei riferimenti di Sibbes traggono spunto dalle riflessioni di Agostino sul peccato originale, la depravazione totale e la prigionia della volontà non rigenerata, nonché dall’opera monergistica di Dio nella salvezza.[18]

In relazione alla sovranità divina nella salvezza, ad esempio, Sibbes riecheggia Agostino: “Se diciamo a Dio: ‘Io sono tuo’, è perché egli ci ha detto per primo: ‘Tu sei mio’”.[19] Più avanti, cita Agostino che afferma: “Noi ci muoviamo, ma Dio ci muove”.[20] Altrove, Sibbes approfondisce questo pensiero distintamente agostiniano: “Se dovessimo ritenere che la nostra volontà si muova da sola, e non sia mossa dallo Spirito, dovremmo farne un dio, la cui proprietà è di muovere altre cose, e di non essere mossa da alcuna”.[21] Nel suo Nell’esposizione di 2 Corinzi 4, Sibbes descrive come Dio “vinca ogni ribellione e resistenza in coloro che converte”. Poi espone un pensiero che attribuisce ad Agostino, che si riflette in tutte le Confessioni: “Quando Dio salverà un uomo, nessuna ostinazione della sua volontà potrà resistere… altrimenti la volontà dell’uomo sarebbe più forte di quella di Dio”.[22]

Agostino compare anche in contesti teneri e pastorali, come nell’ultima lettera di Edward Pearse (ca. 1633-1673) alla sua congregazione prima della sua prematura scomparsa all’età di quarant’anni: “Concluderò tutto con quella solenne e cordiale professione di fede”, scrisse Pearse, “che Agostino spesso faceva a coloro ai quali era solito predicare: in altre parole, che è desiderio della mia anima che, come siamo stati spesso ammassati insieme per adorare Dio in un’unica casa o tempio terreno, così possiamo adorarlo tutti insieme per sempre nella casa o tempio celeste”. [23]

Fonte 3: Teologi medievali

I puritani non accettarono la teologia medievale acriticamente, ma furono selettivi nell’appropriarsene. [24] Ad esempio, rifiutarono gli errori medievali riguardanti la giustificazione, la tradizione, i sacramenti, l’autorità della Chiesa e la mediazione di Maria e dei santi. Tuttavia, attingevano ancora ampiamente alla scolastica medievale nell’articolazione di una solida dottrina di Dio e nella coltivazione della loro vita devozionale. I puritani leggevano ampiamente opere di scolastici medievali come Tommaso d’Aquino, Duns Scoto, Bonaventura, Pietro Lombardo e Guglielmo di Ockham. In gran parte, furono plasmati dalle riflessioni dei teologi medievali sulla natura divina, il decreto di Dio, la provvidenza, la causalità, la predestinazione, la natura della grazia e la persona di Gesù Cristo.[25]

Ad esempio, John Owen utilizzò l’articolazione di Tommaso d’Aquino (ca. 1225-1274) di Dio come atto puro (actuspurus) per difendere la dottrina della sovranità divina nella salvezza e la perseveranza degli eletti. Descrivendo Dio come “atto puro”, Tommaso intendeva che Dio è pura attualità. In altre parole, non c’è potenzialità (o possibilità latente) in Dio. Egli possiede una perfezione ultima che è pienamente realizzata e attualizzata; non può essere più perfetto di quanto non sia già. Pertanto, i suoi decreti sono inseparabili dal suo essere semplice (o non composto) e non possono essere frustrati più di quanto egli possa cessare di esistere. Owen insisteva, quindi, sul fatto che gli eletti persevereranno certamente nella grazia di Dio perché il compimento della loro salvezza è certo quanto l’esistenza stessa di Dio.[26]

I puritani coltivavano anche una devozione calorosa ed esperienziale leggendo gli scritti devozionali di teologi medievali come Tommaso da Kempis (ca. 1380-1471) e Jean Gerson (1363-1429). Il movimento puritano si collocava perfettamente nel filone di devozione che caratterizzò il movimento tardo-medievale dei Fratelli della Vita Comune (Devotio Moderna).[27] In particolare, i puritani apprezzavano Bernardo di Chiaravalle (1090-1153). John Owen cita Bernardo circa sedici volte nelle sue Opere, mentre William Perkins circa trenta.[28] I puritani leggevano le lettere, i sermoni e il famoso trattato “Sull’amore di Dio” di Bernardo, ma soprattutto, apprezzavano i suoi sermoni sul Cantico dei Cantici, che esaltano il matrimonio spirituale tra Cristo e la Chiesa.[29] Ad esempio, nei suoi sermoni sul Cantico dei Cantici, John Collinges cita Bernardo circa trenta volte, a volte citandolo a memoria.[30]

Richard Sibbes si riferisce persino all’abate cistercense come “santo Bernardo”. In un passaggio, cita Bernardo che dice: “Tu tratti dolcemente la mia anima nei miei confronti, ma con forza nei tuoi confronti”. Sibbes poi approfondisce i pensieri di Bernardo: “Egli [Dio] ci parla come un uomo nella nostra lingua, dolcemente; ma opera in noi onnipotentemente, in modo potente, come Dio”. [31]

Forse più di ogni altro puritano, tuttavia, Isaac Ambrose era particolarmente affezionato al “devoto Bernardo”, [32] che compare in tutti i suoi scritti. [33] Ad esempio, i sermoni di Bernardo sul Cantico dei Cantici plasmarono la prospettiva di Ambrose sul valore della solitudine spirituale per una meditazione prolungata. Nel suo diario del 16 maggio 1648, Ambrose riflette sul suo ritiro primaverile mensile nei boschi del Lancashire: “Sono venuto a Weddicre, per rinnovare i miei impegni e il mio amore con il mio Signore e il mio Dio anche questa primavera”. Dopo aver fornito la giustificazione per il suo ritiro annuale dal Cantico dei Cantici — “Vieni, mio ​​diletto, usciamo nei campi… là ti darò i miei amori” (Cantico dei Cantici 7:11–12 NR) — cita poi Bernardo: “Lo sposo delle nostre anime è timido e visita più spesso la sua sposa nei luoghi solitari”. [34]

Fonte 4: Riformatori protestanti

I Puritani amavano leggere i Riformatori, considerandoli strumenti di Dio per liberare il suo popolo da quella che Martin Lutero chiamava la “cattività babilonese” della Chiesa cattolica romana.[35] William Ames (1576-1633) scrisse addirittura che, in termini generali, i Riformatori (come Wycliffe, Lutero e Zwingli) assomigliavano in qualche modo ai “ministri straordinari” della Scrittura (i profeti e gli apostoli) perché Dio aveva dato loro doni speciali per riformare la chiesa dopo un periodo di marcato declino.[36] Grazie ai Riformatori, i Puritani crebbero nella comprensione della giustificazione per sola fede, delle dottrine della grazia e dell’unità dei propositi pattizi di Dio nella storia della redenzione.

William Perkins, ricordato con affetto come “il padre del puritanesimo”, fu influenzato da riformatori come Teodoro di Beza, Gaspare Oleviano, Pietro Martire Vermigli e Girolamo Zanchi, così come da Martin Lutero, Guglielmo Tyndale e Giovanni Calvino.[37] Perkins, a sua volta, “plasmò la pietà di un’intera nazione”[38] e divenne “il principale architetto del movimento puritano”.[39] Robert Hill (ca. 1565-1623), un puritano che compilò The Contents of Scripture (1596), attinse alle esposizioni bibliche di diversi importanti riformatori, tra cui Giovanni Calvino, Franciscus Junius e Johannes Piscator.[40] Il commento di Martin Lutero alla Lettera ai Galati fu determinante per la conversione di John Bunyan.[41]

I puritani svilupparono la loro teologia distintamente riformata (o calvinista) in gran parte da Heinrich Bullinger (1504-1575), il Pioniere spesso trascurato del movimento riformato svizzero, i cui cinquanta sermoni dottrinali, le Decadi, contribuirono a plasmare la classica comprensione riformata della Scrittura, della fede, della legge di Dio, della libertà cristiana, della provvidenza, della predestinazione, della chiesa e dei sacramenti. I sermoni di Bullinger furono così influenti che, nel 1586, l’arcivescovo John Whitgift incaricò i giovani sacerdoti e i candidati al ministero in Inghilterra di studiare un sermone di Bullinger tratto dalle Decadi ogni settimana, di annotare le proprie riflessioni sul sermone in un quaderno e di discuterne con un tutor quattro volte all’anno.[42]

I puritani ereditarono la loro completa visione del mondo riformata in gran parte da un altro teologo riformato svizzero: Giovanni Calvino (1509-1564), e in particolare dalle sue innovative Istituzioni della religione cristiana. Un puritano del New England, John Cotton (1585–1652), amava così tanto leggere Calvino che una volta scrisse: “Adoro addolcire la bocca con un pezzo di Calvino prima di andare a dormire”.[43]

Durante gli anni Ottanta del Cinquecento, le opere di Calvino superarono le vendite di tutti gli altri riformatori protestanti messi insieme sul mercato librario inglese. Tra il 1564 e il 1600, in Inghilterra erano disponibili 65 edizioni delle sue opere complete.[44] Fu in questo periodo – gli anni formativi del nascente movimento puritano nella seconda metà del XVI secolo – che i membri della prima generazione puritana raggiunsero l’apice del loro ministero, tra cui Thomas Cartwright, Richard Greenham, William Perkins, Richard Rogers e William Whitaker. Fu anche in questo periodo che diversi eminenti puritani ricevettero un’educazione, tra cui William Ames, Robert Bolton, William Bradshaw, William Gouge, Joseph Hall, Arthur Hildersham e Henry Smith. Data la portata dell’influenza di Calvino nell’Inghilterra elisabettiana, è quasi certo che la maggior parte di questi primi puritani lesse i suoi scritti all’università o durante i loro primi pastorati. Per i cristiani riformati in Inghilterra (inclusi i puritani), le Istituzioni di Calvino divennero presto “la dichiarazione dottrinale definitiva”.[45]

Sebbene i puritani non citino direttamente Calvino con la frequenza che ci si potrebbe aspettare,[46] i suoi insegnamenti sulla sovranità divina, la provvidenza e la predestinazione permeano le loro opere, anche se solo indirettamente. In altri luoghi, tuttavia, l’influenza di Calvino è più diretta. Ad esempio, nel suo Raggio di gloria divina, Edward Pearse menziona il riferimento di Giovanni Calvino alla “ferma e stabile costanza o immutabilità” dell’elezione di Dio nei suoi commenti a 2 Timoteo 2:19. Pearse poi approfondisce il commento di Calvino: “Dio avrà il suo proposito eterno secondo la sua posizione di elezione, e questo rimarrà valido, e per sempre”.[47] Come Calvino, Pearse fonda l’elezione sull’immutabilità del consiglio di Dio e, in ultima analisi, del suo essere. In tutto il trattato, Pearse cita Calvino direttamente sette volte[48] e indirettamente tre volte.[49]

Fonte 5: Altri Puritani

Ogni saggio lettore teologico “trae fuori dal suo tesoro cose nuove e cose vecchie” (Matteo 13:52). I Puritani non erano diversi. Non solo attingevano alle ricchezze della storia della Chiesa nelle loro letture, ma attingevano anche dai loro contemporanei – compagni Puritani che svolgevano il loro ministero nel loro tempo e nel loro luogo e che producevano nuove meditazioni sulla Scrittura che si basavano sui loro predecessori (e spesso li superavano) in profondità, rigore dottrinale e pietà esperienziale. Dai loro fratelli non conformisti, i Puritani impararono molto sulla vita di fede, sulla ricerca della santità e sul desiderio di glorificare Dio in ogni ambito della vita.

Ad esempio, da giovane sposato poco più che ventenne, John Bunyan (1628-1688) lesse due libri di puritani – The Plain Man’s Pathway to Heaven di Arthur Dent e The Practice of Piety di Lewis Bayly – entrambi fondamentali per la sua conversione.[50]La biblioteca di William Ames neiPaesi Bassi includeva titoli di Henry Ainsworth, Nicholas Byfield, Thomas Cartwright, Arthur Hildersham e William Perkins.[51]

All’Assemblea di Westminster,  i teologi di Westminster citavano spesso Thomas Cartwright (dodici volte), John Cotton (undici volte), William Whitaker (undici volte), William Ames (sei volte) e John Robinson (sei volte), così come Henry Ainsworth, Tobias Crisp e William Perkins (tre volte ciascuno).[52]Isaac Ambrose divorava gli scritti dei colleghi ministri di culto di tradizione puritana. Ad esempio, nel suo libro sulla vita cristiana intitolato Media, raccomanda un elenco di autori esperienziali che include Richard Baxter, Robert Bolton, Jeremiah Burroughs, Anthony Burgess, Thomas Goodwin, William Gouge e Richard Rogers. Si basò inoltre ampiamente su Joseph Hall per le sue opinioni sulla meditazione cristiana.[53]

Nel New England, The Marrow of Theology di William Ames divenne il principale libro di testo di teologia all’Università di Harvard, alimentando le menti di diverse generazioni di pastori e leader puritani nelle colonie inglesi.[54] Nel Marrow of Theology, Ames definisce la teologia, in stile puritano, come “la dottrina o l’insegnamento del vivere per Dio”.[55] In altre parole, la teologia dovrebbe condurre a una vita vissuta alla presenza di Dio (coram Deo) che implichi non solo l’assenso dell’intelletto, ma anche l’accettazione della volontà nella fede e nell’obbedienza.

Un elenco di puritani inglesi compare nel catalogo di Jonathan Edwards (1703-1758), tra cui Joseph Alleine, Stephen Charnock, John Flavel, Thomas Manton, John Owen, William Perkins, George Swinnock e Thomas Watson.[56] Oltre a The Family Expositor di Philip Doddridge (1702-1751), Edwards si affidò soprattutto ai commentari biblici scritti da due puritani inglesi: Matthew Poole e Matthew Henry. Infatti, cita la raccolta di commentari di Poole, la SynopsisCriticorum, quasi ottocento volte nella sua “Bibbia vuota”, una Bibbia intervallata da pagine bianche che usava per prendere appunti.[57]

La biblioteca puritana e te

Se la visione del mondo puritana era come un fiume, era alimentata da molti flussi di pensiero che fluivano da varie fonti nella storia della Chiesa,   ma sopra ogni flusso si ergeva una cascata fragorosa: la parola pura e potente di Dio. Per i puritani, libri diversi dalla Bibbia erano ancora importanti, nella misura in cui li aiutavano a comprendere meglio la Scrittura, erano fedeli alla Scrittura e venivano interpretati attraverso la lente della Scrittura. Per estendere la metafora, l’acqua della possente cascata della Scrittura si mescolava ai flussi affluenti della riflessione umana ma, come la verga di Aronne, li inghiottiva con irresistibile autorità divina.

Nella nostra lettura teologica, spesso perdiamo di vista una delle verità più elementari del discepolato cristiano: la comunione quotidiana con Gesù Cristo nella sua Parola – letta, meditata, memorizzata e pregata – è la manna della vita cristiana. Senza di essa, avvizziremmo come arbusti appassiti invece di prosperare come alberi ben idratati e in fiore (Geremia 17:5-8). La Scrittura è il nostro ossigeno spirituale, il nostro cibo spirituale e la nostra acqua spirituale. La nostra lettura teologica non dovrebbe mai sostituire il nostro assorbimento della Parola di Dio. Questa è una lezione che i puritani compresero bene e la loro vita spirituale e i loro libri fiorirono di conseguenza. Chi può dire quanto profondo, dolce e pieno sarebbe il nostro cammino con Dio se semplicemente leggessimo la Bibbia, credessimo alle sue promesse e applicassimo le sue verità, e lo facessimo ogni giorno della nostra vita? Oh, che lo Spirito Santo ci aiuti a vivere vite impregnate di Parola!

Con il fondamento della lettura quotidiana della Bibbia, unitevi ai Puritani nel costruire una solida biblioteca teologica e nella lettura ampia, approfondita e costante. Leggete i primi Padri della Chiesa per una ricca soteriologia trinitaria e una cristologia sublime. Leggete i teologi medievali per il rigore scolastico e una devozione calorosa e incentrata su Cristo. Leggete i Riformatori per riflettere sulla giustificazione per sola fede, sul patto di grazia e sulla sovranità divina nella salvezza. E leggete i Puritani per una maggiore profondità di comunione esperienziale con Gesù Cristo, così come per l’articolazione quintessenziale di dottrina, pratica e pietà attinta dalle ricche fonti della storia della Chiesa.

Tornare con discrezione a molte delle stesse fonti che i Puritani usavano con discrezione – sempre basando la loro lettura sulla pietra di paragone della Scrittura (Isaia 8:20) – può essere utile per noi oggi per rafforzare la nostra lettura dei Puritani stessi. In un certo senso, comprendere i Puritani senza avere una conoscenza delle fonti che leggevano, da cui traevano profitto e su cui costruivano è come cercare di comprendere il Nuovo Testamento senza scandagliare a fondo le profondità dell’Antico Testamento. Anche noi dovremmo leggere i Puritani oggi con lo stesso tipo di discernimento con cui leggiamo i libri storico-teologici di tutte le epoche, proprio come studiamo gli scrittori più moderni della nostra generazione, in particolare quelli che sono biblicamente solidi ed edificanti.

Ogni biblioteca racconta una storia su ciò che amiamo, ciò che apprezziamo e ciò in cui crediamo. Per i puritani, le loro librerie testimoniavano il loro amore per la Bibbia e per coloro che l’avevano insegnata fedelmente nel corso della storia della Chiesa. Quindi, concludiamo con una domanda, una domanda che ognuno di noi dovrebbe porsi a un certo punto della propria vita: se la tua biblioteca potesse parlare, quale storia racconterebbe di te?

[1]Ad esempio, nel suo catalogo di libri (un elenco di libri che possedeva o desiderava possedere), Jonathan Edwards elencava 720 opere, non solo dei primi padri della Chiesa, dei Riformatori e dei Puritani, ma anche di luterani, pietisti tedeschi, teologi olandesi della Riforma Ulteriore, quotidiani contemporanei, classici greco-romani e romanzi, oltre a libri di geografia, storia, filosofia, matematica, pedagogia, scienze e poesia. Vedi Jonathan Edwards, Catalogues of Books, in The Works of Jonathan Edwards, a cura di Harry S. Stout, vol. 26, a cura di Peter J. Thuesen (Yale University Press, 2008), pp. 117–318.

[2]Robert Halley, “Memoir of Thomas Goodwin”, in The Works of Thomas Goodwin (Tanski, 1996), 2:xviii.

[3]Joel R. Beeke, Randall J. Pederson e Fraser E. Jones, Meet the Puritans: A Guide to Their Lives and Books, 2a ed. (Reformation Heritage Books, 2025), 405.

[4]John Winthrop, citato in Leland Ryken, Worldly Saints: The Puritans as They Really Were (Zondervan, 1986), 139.

[5]Thomas Watson, A Body of Divinity (Banner of Truth, 2000), 34–35.

[6]Isaac Ambrose, Media, in The Compleat Works of That Eminent Minister of God’s Word Mr. Isaac Ambrose (Londra, 1688), 70.

[7]Vedi John Owen, Meditations and Discourses on the Glory of Christ, in The Works of John Owen, a cura di William H. Goold, vol. 1 (Banner of Truth, 1965), 285–415.

[8]Vedi William Perkins, An Exposition of the Lord’s Prayer in the Way of Catechizing, in The Works of William Perkins, a cura di Joel R. Beeke e Derek W.H. Thomas, vol. 5, a cura di Ryan Hurd (Reformation Heritage Books, 2017), 417–469.

[9]Vedi Thomas Case, “The Conclusion”, in Puritan Sermons: 1659–1689 (Richard Owen Roberts, 1981), pp. 516–538.

[10]All’Assemblea di Westminster, i Padri della Chiesa primitiva più frequentemente citati furono Agostino (venticinque volte), Giovanni Crisostomo (sedici volte), Cipriano di Cartagine (dodici volte) e Tertulliano (dieci volte). Vedi “Register of Citations”, in The Minutes and Papers of the Westminster Assembly: 1643–1652, a cura di Chad Van Dixhoorn (Oxford University Press, 2012), 1:148–161. D’ora in poi, MPWA.

[11]William Perkins scrive: “I padri su molti punti della teologia hanno parlato in modo molto inappropriato… I padri hanno commesso errori, sì, e a volte anche molto grossolani; loro stessi li riconoscono molto chiaramente”. William Perkins, The Problem of Forged Catholicism, in The Works of William Perkins, a cura di Joel R. Beeke e Derek W.H. Thomas, vol. 7, a cura di Shawn D. Wright e Andrew S. Ballitch (Reformation Heritage Books, 2019), 174, 176. In modo simile, Martin Lutero scrisse: “Non dovete rivolgervi solo a San Bernardo e Sant’Ambrogio, ma è imperativo che li portiate con voi a Cristo e vediate se sono d’accordo con il Suo insegnamento”. Martin Lutero, Sermoni sul Vangelo di San Giovanni: Capitoli 1–4, a cura di Jaroslav Pelikan, in Luther’s Works (Concordia, 1957), 22:255.

[12]Aza Goudriaan, “Reformed Theology and the Church Fathers”, in The Oxford Handbook of Reformed Theology, a cura di Michael Allen e Scott R. Swain (Oxford University Press, 2020), 15.

[13]Vedi MPWA, 1:148–161. Teodoro di Beza è stato citato 29 volte; Agostino e Giovanni Calvino sono stati citati 25 volte ciascuno. Agostino è stato il padre della Chiesa più frequentemente citato da Giovanni Calvino, Martin Bucer, Heinrich Bullinger e Francis Turretin, così come negli atti del Sinodo di Dordrecht. Vedi Goudriaan, “ReformedTheology and the Church Fathers”, 15.

[14]Vedi “Indice dei riferimenti ad autori, opinioni, consigli e detti”, in The Works of John Owen, a cura di William H. Goold, vol. 16 (Banner of Truth, 1968), pp. 608–16. Vedi anche gli indici per argomento in ciascun volume di William Perkins, The Works of William Perkins, 10 voll., a cura di Joel R. Beeke e Derek W.H. Thomas (Reformation Heritage Books, 2014–2020).

[15]John Collinges, “Al lettore”, in The Intercourses of Divine Love Betwixt Christ and His Church (Londra, 1683), A4r.

[16]Collinges, Intercourses, 108.

[17]Vedi “Nomi citati e a cui si fa riferimento”, in Works of Richard Sibbes, a cura di Alexander B. Grosart (Banner of Truth, 2001), 7:568.

[18]Ad esempio, vedi Sibbes, Soul’s Conflict, in Works, 1:148, 174, 200; Sibbes, An Exposition of 2 Corinthians Chapter One, in Works, 3:271; Sibbes, A Fountain Sealed, in Works, 5:428.

[19]Sibbes, Soul’s Conflict, in Works, 1:268. Vedi ancheSibbes, A Heavenly Conference, in Works, 6:423. Punteggiatura modernizzata.

[20]Sibbes, The Saint’s Safety in Evil Times, in Works, 1:327.

[21]Sibbes, Soul’s Conflict, in Works, 1:197.

[22]Sibbes, Esposizione di 2 Corinzi, Capitolo IV, in Opere, 4:385.

[23]Edward Pearse, “L’ultima lettera del signor Pearse”, in A Beam of Divine Glory (Londra, 1674), sig. A7r–A8v.

[24]Un sentito ringraziamento a Richard Muller e Tom Schwanda per aver recensito questa sezione sulla teologia medievale e per i loro utili suggerimenti.

[25]Vedi Christopher Cleveland, “Reformed Theology and Medieval Theology”, in Oxford Handbook of Reformed Theology, pp. 31–36.

[26]Vedi Cleveland, “Reformed Theology and Medieval Theology”, pp. 30–32.

[27]Per ulterior informazioni sul movimento Devotio Moderna, vedi Albert Hyma, The Christian Renaissance: A History of the “Devotio Moderna” (Century, 1925); R.R. Post, The Modern Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism (Brill, 1968).

[28]Vedi “Indice dei riferimenti”, in Works of John Owen, a cura di William H. Goold, vol. 16 (Banner of Truth, 1968), pp. 608–16. Vedi anche gli indici per argomento in ciascun volume di The Works of William Perkins.

[29]Tom Schwanda, Soul Recreation: The Contemplative-Mystical Piety of Puritanism (Pickwick, 2012), 3, 74. Vedi Bernard of Clairvaux, Song of Solomon, a cura e traduzione di Samuel J. Eales (Klock & Klock, 1984).

[30]Collinges, Intercourses, 194. Collinges aveva grande stima di Bernardo. Quando non era d’accordo con lui, scrisse: “Devo chiedere il permesso di dissentire da una persona così importante” (251).

[31]Richard Sibbes, Bowels Opened (Londra, 1641), 142–43.

[32]Isaac Ambrose, La guerra con i diavoli, in Compleat Works, 723.

[33]Ad esempio, vedi Schwanda, Soul Recreation, 33, 65, 72–74, 84, 87–88, 122, 126–28, 134–36, 138, 143, 145, 152, 161, 167–68, 170, 175, 183, 191, 194, 196.

[34]Isaac Ambrose, citato in Schwanda, Soul Recreation, 87–88. Vedi anche Ambrose, Media, in Compleat Works, 89.

[35]Martin Lutero, La cattività babilonese della Chiesa, 1520, trad. di A.T.W. Steinhäuser, rev. Frederick C. Ahrens e Abdel Ross Wentz, in Word and Sacrament II, a cura di Abdel Ross Wentz, vol. 36, Luther’s Works, a cura di Helmut T. Lehmann (Muhlenberg, 1959).

[36]Vedi William Ames, The Marrow of Theology, a cura di e trad. John D. Eusden (Baker, 1997), 185.

[37]O.A. Rattenbury, “Perkins, William (1558–1602)”, rev. Clive D. Field, in Oxford Dictionary of National Biography, a cura di H.C.G. Matthew e Brian Harrison (Oxford University Press, 2004), 43:782.

[38]H.C. Porter, Riforma e reazione in Tudor Cambridge (Cambridge University Press, 1958), 260.

[39]Beeke et al., Meet the Puritans, liii.

[40]Beeke et al., Meet the Puritans, 476.

[41]Beeke et al., Meet the Puritans, 166.

[42]Joel R. Beeke con George Ella, “I decenni di Henry Bullinger”, in I decenni di Henry Bullinger, ed. Thomas Harding (Reformation Heritage Books, 2004), 1:xcix.

[43]John Cotton, citato in Bruce Gordon, John Calvin’s Institutes of the Christian Religion: A Biography (Princeton University Press, 2016), 64.

[44]Gordon, John Calvin’s Institutes, 57.

[45]Gordon, John Calvin’s Institutes, 58.

[46]Ad esempio, in base agli indici delle loro opere complete, John Owen cita Calvino solo ventisette volte, William Perkins dieci volte e Richard Sibbes cinque volte.

[47]Pearse, Beam of Divine Glory, 22.

[48]Pearse, Beam of Divine Glory, 22–23, 57–58, 151, 175, 178.

[49]Pearse, Beam of Divine Glory, 13, 24, 195.

[50]Vedi John Bunyan, Grace Abounding to the Chief of Sinners, in The Works of John Bunyan, a cura di George Offor (Glasgow, 1859), 1:7.

[51]John D. Eusden, “Introduzione”, in Ames, Marrow, 17.

[52]Vedi MPWA, 1:148–161.

[53]Schwanda, Soul Recreation, 82, 129.

[54]Beeke et al., Meet the Puritans, 86, 88.

[55]Ames, Marrow, 77.

[56]Vedi Edwards, Catalogues, in Works, 26:117–356.

[57]Vedi Peter J. Thuesen, “Introduzione dell’editore”, in Edwards, Catalogues, in Works, 26:83.

Traduzione a cura di Emanuele Tosi

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Tematiche: Storia della Chiesa