250 anni di fede – La storia della cristianità in America

 

 

 

Mentre gli Stati Uniti d’America celebrano il 250° anniversario della Dichiarazione d’Indipendenza, la questione delle radici cristiane della nazione appare più controversa che mai. I sostenitori della laicità sostengono che la fede biblica non abbia avuto praticamente alcun ruolo nella fondazione del Paese, mentre molti esponenti della destra cristiana odierna insistono nell’affermare che i Padri Fondatori fossero credenti ferventi, i quali crearono l’America come una “nazione cristiana”.

 

Qualunque sia stato il ruolo del cristianesimo nella nascita della nazione, l’America moderna è ormai entrata in un’era post-cristiana. Le élite dominanti nel mondo accademico, imprenditoriale, dello spettacolo e giuridico statunitense si mostrano generalmente ostili nei confronti dei cristiani e della morale biblica. La libertà di espressione personale è diventata il criterio fondamentale della giustizia sociale. La morale tradizionale, e persino la realtà biologica, vengono spesso denigrate come strumenti di oppressione. Questo nostro “mondo nuovo” ha spinto molti cristiani a desiderare di recuperare le origini spirituali della nazione.

 

Nel saggio che segue, delineo la storia del cristianesimo in America dalle origini ai giorni nostri, dimostrando che la fioritura della chiesa nel Paese non è dipesa da un legame con le istituzioni governative, bensì dalla potenza del suo Dio sovrano.

 

La fede dei padri fondatori

L’America del 1776 non offre facilmente quell’immagine di devozione biblica lineare e priva di complessità che alcuni cristiani si aspettano di trovare. Certo, i principi biblici hanno influenzato i fondamenti della nazione. Per citare un solo esempio, l’affermazione contenuta nella Dichiarazione d’Indipendenza secondo cui “tutti gli uomini sono creati uguali” non avrebbe senso senza presupporre (come fecero i padri fondatori) l’esistenza di un ordine creato, percepibile attraverso la rivelazione, la ragione o entrambe. Pertanto, la nostra uguaglianza e i nostri diritti derivano dalla relazione con Dio Creatore. La visione dell’umanità espressa nella Dichiarazione si fonda, dunque, in larga misura sui capitoli 1 e 2 della Genesi.

 

Tuttavia, affermare che gli ideali fondativi riflettano una visione del mondo biblica non equivale a dire che i padri fondatori fossero cristiani ortodossi e praticanti. Alcuni di loro erano certamente credenti. Patrick Henry, della Virginia, e Samuel Adams, del Massachusetts, furono cristiani convinti che sostenevano con forza la necessità, per l’America, di una morale cristiana e di convinzioni bibliche per prosperare come repubblica. Eppure, esaminando le figure più eminenti tra i padri fondatori, non si riscontrano esempi evidenti di cristiani personalmente devoti e teologicamente ortodossi.

 

Ben Franklin e Thomas Jefferson sono forse i padri fondatori più facilmente inquadrabili sotto il profilo teologico. Nella sua autobiografia, Franklin si definiva deista e, fino alla fine dei suoi giorni, espresse dubbi su dottrine cristiane fondamentali, tra cui la divinità di Cristo e l’attendibilità della Bibbia.[1] Per gran parte della sua vita, Jefferson fu ancora più scettico di Franklin. Sebbene si fosse convinto che Gesù fosse il più grande maestro di morale della storia, Jefferson non credeva che fosse il Figlio di Dio.[2] È celebre la sua iniziativa di compilare una versione dei Vangeli contenente solo le parabole e gli insegnamenti etici di Gesù, eliminando letteralmente – con le forbici – la maggior parte dei miracoli.

 

John Adams era più favorevole di Jefferson a un ruolo pubblico del cristianesimo. Sostenne persino il mantenimento della chiesa ufficiale del Massachusetts dopo l’adozione della Costituzione degli Stati Uniti, ritenendo che il cristianesimo meritasse il sostegno dello Stato in quanto fonte primaria della virtù dei cittadini. Tuttavia, al pari di Jefferson, Adams era unitariano e rifiutava la dottrina della Trinità.[3]

 

Altri Padri Fondatori, tra cui George Washington, James Madison e Alexander Hamilton, mantennero un atteggiamento riservato riguardo alle proprie convinzioni, rendendo difficile etichettarle con precisione. Washington, come Adams, riconosceva la grande importanza sociale del cristianesimo; tuttavia, nel corso della sua lunga carriera, non si espresse quasi mai sulle proprie convinzioni personali e scelse deliberatamente di non scrivere né pronunciare in pubblico i nomi di “Gesù” o “Cristo”. Mantenne questo riserbo su Gesù in tutte le occasioni, salvo rare eccezioni.[4] Inoltre, per gran parte della sua vita, Washington non ricevette la comunione.[5] Alcune testimonianze suggeriscono che vi avesse partecipato prima della Rivoluzione americana, ma dopo il 1776 evitava di recarsi in chiesa nelle domeniche dedicate alla comunione o abbandonava la funzione prima che il sacramento venisse amministrato.

 

Madison possedeva certamente solide basi di teologia cristiana tradizionale, derivanti sia dalla sua educazione nella Chiesa anglicana sia dagli studi compiuti sotto la guida del pastore presbiteriano John Witherspoon al Princeton College. Tuttavia, dopo gli studi universitari, anche Madison divenne piuttosto reticente riguardo alle proprie convinzioni. A parte la sua partecipazione alle funzioni di una chiesa episcopale a Washington D.C. durante la presidenza, gli studiosi dispongono di scarse prove per valutare le reali convinzioni di Madison.[6]

 

Infine, Alexander Hamilton non corrispondeva certo all’immagine del cristiano devoto, ma le sue convinzioni erano più radicate nell’ortodossia cristiana rispetto a quelle di Franklin o Jefferson.[7] Peraltro, in punto di morte, Hamilton chiese di ricevere la comunione dopo essere stato ferito a morte da Aaron Burr in un duello.[8]

 

Libertà di proclamare e praticare la fede

Considerando il controverso passato personale dei padri fondatori americani, cosa spiega l’impressionante storia di devozione cristiana della nostra nazione? Il fattore più importante è stata la provvidenza del Signore che ha operato attraverso migliaia di chiese per diffondere il Vangelo. Un secondo fattore essenziale nella solida storia religiosa americana è stata la straordinaria libertà di cui godevano chiese e cristiani grazie alla libertà religiosa.

 

In altre parole, la forza cristiana dell’America non dipendeva dal fatto che il governo fosse in qualche modo “cristiano”. Abbiamo visto i risultati disastrosi in paesi come l’Inghilterra che hanno mantenuto una chiesa di stato ufficiale.[9] Il compromesso politico e la corruzione teologica sono i prodotti inevitabili della collaborazione tra Chiesa e Stato. La vitalità religiosa dell’America si fondava sulla potenza di Dio che si manifestava attraverso chiese zelanti operanti in un ambiente libero. La storia americana è un caso di studio dei benefici di una “chiesa libera” che opera in uno “stato libero”, una situazione che la Confessione di fede e messaggio della Convenzione Battista del Sud descrive come “l’ideale cristiano”.

 

 

Padri fondatori come Madison e Jefferson desideravano la libertà religiosa per ragioni più vicine all’Illuminismo che ai cristiani evangelici. Jefferson riteneva che la religione fosse una questione privata non soggetta al controllo governativo. Gli evangelici, in particolare i battisti, desideravano la libertà religiosa perché le chiese ufficiali di stato li avevano spesso perseguitati in quanto dissidenti.[10] Ma sia gli evangelici che i politici influenzati dall’Illuminismo giunsero alla stessa conclusione sulla libertà religiosa: il cristianesimo avrebbe prosperato meglio se libero dalle interferenze governative. Questa teoria della libertà religiosa e della vitalità si dimostrò vera nell’esperienza americana.[11]

 

Ciò non significa che la libertà religiosa garantisse il dinamismo cristiano. Già negli anni Trenta del Settecento, l’impegno cristiano nell’America coloniale si era affievolito al punto che il Primo Grande Risveglio si rese necessario per rivitalizzare le chiese assopite. Un osservatore cristiano superficiale potrebbe supporre che l’America fosse la nazione più religiosa al momento della sua fondazione e che da allora sia diventata progressivamente più secolarizzata. È più corretto considerare la storia del cristianesimo americano come una serie di cicli, con periodi regolari di declino e rinascita che continuano fino ai giorni nostri. Fortunatamente, questi cicli si sono verificati in gran parte dopo il 1776, senza grandi persecuzioni religiose contro i cristiani. L’incarcerazione dei predicatori evangelici dissidenti si concluse sostanzialmente con la Rivoluzione.[12]

 

Tuttavia, non ci fu un’età dell’oro per la vita ecclesiale nella storia americana. Ogni epoca ebbe i suoi punti di forza e di debolezza. Comprensibilmente, guardiamo al Primo Grande Risveglio come a un momento culminante per predicatori dottrinalmente rigorosi come Jonathan Edwards e George Whitefield, ma anche quell’epoca fu macchiata dalla complicità di questi pastori nella piaga morale della schiavitù.

 

Secondo Grande Risveglio

In termini di evangelizzazione, missioni e fondazione di chiese, l’epoca più gloriosa nella storia del cristianesimo americano non fu il Primo, bensì il Secondo Grande Risveglio. Molti credenti riformati ed evangelici guardano con sospetto al Secondo Grande Risveglio a causa delle novità teologiche introdotte dal popolare predicatore presbiteriano Charles Finney. Nelle fasi finali del Secondo Risveglio, Finney forgiò un sistema di risveglio incentrato sull’uomo. Dichiarò che un risveglio non era un miracolo, ma semplicemente un evento che dipendeva dagli sforzi del pastore e dall’applicazione di tecniche efficaci.[13] Anche i calvinisti nutrono sentimenti contrastanti riguardo alla posizione dominante che i metodisti arminiani e sostenitori del libero arbitrio assunsero nel protestantesimo americano negli anni Trenta dell’Ottocento.

 

Nonostante tali perplessità teologiche, non dovremmo dimenticare i risultati più discreti ma benefici del Secondo Risveglio. Possiamo dissentire dai metodisti su questioni come il libero arbitrio e l’espiazione universale, ma la Chiesa metodista del Secondo Grande Risveglio rimase inequivocabilmente evangelica. I predicatori itineranti metodisti come Francis Asbury possedevano uno zelo per la predicazione del Vangelo che pochi hanno mai eguagliato. Tra il 1776 e il 1861 (l’inizio della Guerra Civile), i Metodisti passarono da una piccola setta in America a un colosso evangelico. Entro il 1850, i Metodisti avevano contribuito a rendere l’America più evangelica e permeata dal Vangelo di quanto non lo fosse mai stata prima o non lo sia più stata da allora.

 

Al secondo posto, subito dopo i Metodisti, per la fondazione di nuove chiese, si collocarono i Battisti, la maggior parte dei quali rimase sostanzialmente calvinista. I Battisti ottennero particolare successo nelle zone rurali del Sud, che molti osservatori (ironicamente) consideravano la parte meno religiosa d’America nel 1776. Predicatori battisti e metodisti si recarono in villaggi e fattorie remote in tutto il Sud e il Midwest, portando a innumerevoli conversioni e alla fondazione di nuove chiese, annunciando così l’avvento della “Bible Belt” (cintura biblica).

 

Battisti e metodisti furono tra i primi a compiere importanti progressi nell’evangelizzazione degli afroamericani durante l’era rivoluzionaria, culminati con la conversione del pastore battista e schiavo David George. Intorno al 1773, George divenne pastore della prima congregazione afroamericana di lunga durata, la Silver Bluff Church nella Carolina del Sud. Dopo la guerra d’indipendenza, George evacuò con gli inglesi in Nuova Scozia, in Canada, dove evangelizzò la popolazione nera lealista. Infine, George e molti membri della sua congregazione canadese lasciarono la Nuova Scozia per la Sierra Leone, nell’Africa occidentale, dove George fondò un’altra chiesa battista.[14] La storia di George illustra come gli evangelici stessero iniziando a portare il Vangelo oltre le culture e gli oceani.

 

Nonostante precedenti come l’opera di fondazione di chiese di David George, il movimento missionario formale in America ebbe inizio nel 1810 con la fondazione dell’American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM). Ispirate dalla British Baptist Missionary Society di William Carey (1792), le chiese americane si unirono all’iniziativa di inviare missionari nelle nazioni. Tra i primi missionari nominati dall’ABCFM vi furono Adoniram e Ann Judson, che partirono per l’India nel 1812. I Judson erano congregazionalisti, ma durante il viaggio verso l’Asia meridionale riconsiderarono la questione del battesimo e divennero battisti convinti. Questo cambiamento portò infine alla creazione della Convenzione Triennale Battista, la prima organizzazione nazionale battista in America. La Convenzione Triennale promosse le missioni battiste a livello globale.[15]

 

Oltre all’evangelizzazione, alla fondazione di chiese e alle missioni, potremmo citare altri aspetti del vasto e complesso processo di crescita cristiana prodotti dal Secondo Grande Risveglio. Ovviamente, questo periodo incluse i risvegli spirituali, culminati con il risveglio di Cane Ridge nel Kentucky nel 1801, ma anche questi risvegli non nacquero dal nulla: le “riunioni all’aperto” erano il prodotto della cooperazione tra le chiese locali in eventi evangelistici speciali, con predicazione del Vangelo ininterrotta.

 

Le chiese collaborarono anche in società bibliche per stampare e distribuire le Scritture in quantità record. Gli evangelici si impegnarono nelle grandi cause sociali e politiche dell’epoca, incluso il movimento abolizionista. Tuttavia, gli evangelici bianchi del Sud (molti dei quali proprietari di schiavi) si schierarono dalla parte dei sostenitori della schiavitù, portando alla divisione tra le denominazioni battista e metodista negli anni Quaranta dell’Ottocento. Significativamente, la scissione battista del 1845 non riguardava solo la schiavitù in generale, ma anche la legittimità del ruolo missionario dei proprietari di schiavi. Qui, come spesso accade nella storia della Chiesa, vediamo la capacità delle persone di corrompere periodi di benedizione con i propri scopi peccaminosi ed egoistici.

 

 

Un modo per definire una “nazione cristiana” è quello di un paese con una percentuale insolitamente alta di credenti cristiani. Secondo questo criterio, l’America era probabilmente la nazione più cristiana a metà del XIX secolo, dopo il Secondo Grande Risveglio. La fondazione di nuove chiese, l’evangelizzazione e i risvegli religiosi avevano portato un numero senza precedenti di bianchi e neri nelle chiese che predicavano il Vangelo. (Le conversioni dei nativi americani erano molto più lente, nonostante i battisti e altri evangelici avessero fatto progressi tra tribù come i Cherokee). Tuttavia lo spettro della schiavitù incombeva sul trionfo evangelico della metà del XIX secolo. Le scissioni confessionali degli anni Quaranta dell’Ottocento preannunciarono lo scisma nazionale ancora più catastrofico che precipitò la Guerra Civile nel 1861. La più grande questione morale dell’epoca sarebbe stata decisa dallo scontro degli eserciti, non dalle ragionate deliberazioni di pastori e teologi.

 

 

Il cristianesimo durante la Guerra Civile e oltre

Se la metà del XIX secolo rappresentò l’apice dell’evangelismo in America, cosa accadde nel secolo e mezzo successivo? Come si è trasformata la nazione fortemente evangelica del 1861 nell’America del 2026, in cui gli evangelici vivono oggi in una cultura che tratta i cristiani con un misto di indifferenza e ostilità? È una storia estremamente complessa, ma la trasformazione iniziò con la Guerra Civile stessa. La guerra minò l’autorità morale delle chiese, che non riuscirono in modo evidente ad assumere una posizione unitaria sulla schiavitù. La fine del XIX secolo vide anche una grande ondata di immigrati cattolici ed ebrei che diversificarono permanentemente il panorama religioso, riducendo il predominio numerico del protestantesimo. Tale diversificazione si ampliò a metà degli anni ‘60, includendo un maggior numero di immigrati di fede musulmana, induista, buddista e di altre confessioni religiose.

 

Verso la fine dell’Ottocento, le principali denominazioni iniziarono a confrontarsi con la corruzione teologica e filosofica derivante dal darwinismo e dall’alta critica biblica, che mettevano in discussione questioni fondamentali come le origini dell’umanità e l’autorità della Bibbia. Tragicamente, molti teologi e pastori protestanti erano più interessati alle novità accademiche e al prestigio culturale che alla fedeltà biblica. Di conseguenza, denominazioni un tempo evangeliche, come la Chiesa Metodista, intrapresero un lungo e doloroso declino verso il liberalismo e l’irrilevanza culturale. Verso la metà del Novecento, la Southern Baptist Convention (SBC) aveva superato i metodisti, diventando la più grande denominazione protestante della nazione.

 

Tuttavia, nemmeno la SBC riuscì a evitare gli scogli del liberalismo teologico e dell’alta critica. Accese controversie riguardanti le istanze liberali scossero i seminari della SBC per tutto il secolo compreso tra gli anni Settanta dell’Ottocento e gli anni Settanta del Novecento. Il mio stesso istituto, il Midwestern Baptist Theological Seminary di Kansas City, vide uno dei suoi docenti di Antico Testamento (Ralph Elliott) pubblicare, nel 1961, il controverso libro The Message of Genesis. Elliott presentava la Genesi principalmente come un resoconto simbolico e mitologico, e non come la descrizione di eventi storici reali.[16] La rinascita conservatrice della SBC, avviata nel 1979, pose rimedio al problema ricorrente dei seminari liberali all’interno di una denominazione prevalentemente tradizionalista. Negli anni Novanta, i seminari della SBC erano ormai diventati uniformemente conservatori e sostenitori dell’inerranza biblica. Non a caso, nel XXI secolo le istituzioni della SBC svolgono un ruolo dominante nella formazione seminariale americana, imprimendo un segno indelebile sul futuro del ministero pastorale e delle missioni.[17]

 

La svolta conservatrice rese tuttavia la SBC un’eccezione nel panorama delle denominazioni protestanti storiche. Le denominazioni mainline (quelle tradizionali e maggioritarie), come la Chiesa Episcopale e la Presbyterian Church (USA), abbracciarono posizioni progressiste su temi quali l’alta critica biblica, l’ordinazione femminile e l’adesione alle istanze LGBTQ+. Tali denominazioni seguirono in gran parte le tendenze americane più ampie verso l’egualitarismo secolare e l’individualismo espressivo, entrando in una spirale di declino devastante a partire dagli anni Sessanta.

 

Anche alcune denominazioni conservatrici, come la SBC, hanno registrato un lento declino negli ultimi decenni. Eppure, proprio quando si è portati a pensare che la chiesa americana sia ormai in una spirale di morte, ecco apparire segni di nuova vita. La Presbyterian Church in America (PCA), ad esempio, ha registrato di recente un notevole aumento delle professioni di fede da parte di bambini e adulti, oltre a una lenta crescita del numero di membri.[18] Anche la crescita del cristianesimo a livello globale ha avuto effetti imprevisti sulle chiese americane. Gli esponenti conservatori della Anglican Church in North America, per citare un caso, si sono separati dalla progressista Episcopal Church per allinearsi alle province anglicane tradizionaliste del Sud del mondo. Analogamente, la United Methodist Church ha visto il distacco di molte congregazioni evangeliche, che nel 2022 hanno dato vita alla Global Methodist Church.

 

Cosa le statistiche (non) dicono

Gli esperti che conducono sondaggi sulla religione in America hanno diffuso resoconti sensazionalistici sui cosiddetti “nones” (coloro che dichiarano di non appartenere ad alcuna religione), il cui numero è in costante crescita.[19] Tuttavia, come dimostriamo io e Byron Johnson nel nostro libro di prossima uscita The Death of Religion?, vi sono fondati motivi per ritenere che il fenomeno dei “nones” sia stato ingigantito.[20] È indubbio che oggi un maggior numero di americani dichiari ai sondaggisti di non professare alcuna religione. Una generazione fa, molte di queste persone si sarebbero probabilmente definite cristiane, pur non frequentando mai la chiesa. Passare dall’essere un “cristiano” solo di nome e non praticante al definirsi un “non affiliato” (o “none”) non praticante rappresenta un cambiamento nell’autoidentificazione, ma non necessariamente un mutamento nelle pratiche o nelle convinzioni religiose. Da una prospettiva cristiana, si tratta probabilmente di un cambiamento positivo, dato che il cristianesimo nominale non è, di fatto, vero cristianesimo.

 

Tuttavia, le indagini standard sulle chiese, come il molto discusso US Religion Census, sottostimano enormemente il numero reale delle congregazioni americane, solitamente di almeno il 25 per cento.[21] A cosa è dovuta questa massiccia sottostima? Spesso i demografi non rilevano chiese e denominazioni relativamente nuove perché ignote ai rilevatori, oppure perché le congregazioni non comunicano i dati sugli iscritti. Si tratta di quegli “altri” che sfuggono ai tipici sondaggi sulla religione e che costituiscono un gruppo assai numeroso. Nei media che si occupano di religione, è come se questi “altri” non esistessero, mentre i “nones” sembrano dominare l’intero panorama religioso.

 

Questi “altri” sono in gran parte evangelici e pentecostali, appartengono spesso a minoranze etniche e le loro chiese sono spesso guidate da pastori immigrati. A volte, tali congregazioni si riuniscono in locali commerciali riconvertiti o presso edifici appartenenti ad altre chiese; A volte si tratta di megachiese con migliaia di fedeli abituali.

 

Le chiese e le comunità di fedeli non censite sono particolarmente numerose nelle aree urbane, comprese città come Boston e New York, note per la loro fama di luoghi secolarizzati e difficili da raggiungere con il messaggio del Vangelo. Il sociologo Tony Carnes, ad esempio, studiò un quartiere del South Bronx dove, secondo le stime, esistevano solo 44 comunità cristiane; Carnes ne scoprì ben 156![22] Si tratta di un caso limite, che tuttavia riflette una realtà vitale e spesso trascurata: una rete di chiese che rappresentano il futuro della religione in America.

 

Johnson ed io stimiamo, in modo prudenziale, che vi siano circa dieci milioni di americani i quali frequentano regolarmente la chiesa pur non comparendo nei consueti sondaggi sulla religione. I cristiani riformati nutrirebbero riserve teologiche nei confronti di alcuni di questi “altri”, specialmente di coloro che aderiscono alle promesse ingannevoli del cosiddetto “vangelo della prosperità”. Il punto fondamentale, tuttavia, è che il cristianesimo in America, pur trasformandosi profondamente, non sta scomparendo. Nemmeno l’ambiente relativamente ostile della cultura post-cristiana è riuscito a soffocarlo. La chiesa è una pianta tenace, che gode delle cure di un Giardiniere perfetto e sovrano.

 

L’eccezionalità evangelica

Dunque, a che punto ci troviamo in occasione del 250° anniversario dell’America? Nel piano provvidenziale di Dio, l’America è soltanto una nazione tra le tante. Molti santi americani faranno parte della grande moltitudine di adoratori provenienti da ogni tribù, lingua e nazione (Apocalisse 7:9), ma l’America non riveste un ruolo eccezionale nella storia divina; non è l’equivalente moderno dell’Israele biblico.

 

Ciò che ha reso eccezionale il cristianesimo americano, tuttavia, sono la libertà religiosa e la vitalità delle sue chiese evangeliche. La chiesa americana ha mostrato una forza straordinaria non perché la nazione sia stata fondata come “nazione cristiana”, ma perché i Padri Fondatori ritenevano che la chiesa avrebbe prosperato maggiormente operando libera da ingerenze governative. Il governo americano ha tradizionalmente attribuito tale valore alla religione da lasciare che le chiese svolgessero i compiti loro propri: proclamare il Vangelo, predicare la Parola, inviare missionari e agire come ambasciate del regno di Dio. Nel corso delle generazioni, la chiesa americana ha formato schiere di pastori, missionari e laici fedeli pronti a rispondere a questa chiamata. Che ciò continui ad accadere finché durerà l’esperimento americano.

 

 

Traduzione a cura di Emanuele Tosi

 

 

Lettura consigliata dal catalogo Coram Deo: La Fiamma inestinguibile

 

 

NOTE:

[1] Thomas S. Kidd, “Reconciling Deism and Puritanism in Benjamin Franklin,” blog della Yale University Press, 12 maggio 2017, https://yalebooks.yale.edu/2017/05/12/reconciling-deism-and-puritanism-in-benjamin-franklin/. Cfr. Thomas S. Kidd, Benjamin Franklin: The Religious Life of a Founding Father (Yale University Press, 2017).

[2] Thomas S. Kidd, Thomas Jefferson: A Biography of Spirit and Flesh (Yale University Press, 2022).

[3] Gary Scott Smith, Religion in the Oval Office: The Religious Lives of American Presidents (Oxford University Press, 2015), 11. Margaret A. Hogan, “John Quincy Adams: Family Life,” Miller Center, s.d., https://millercenter.org/president/jqadams/family-life.

[4] George Tsakiridis, “George Washington and Religion,” George Washington’s Mount Vernon, https://www.mountvernon.org/library/digitalhistory/digital-encyclopedia/article/george-washington-and-religion.

[5] “Religious Practices of the Washington Family,” George Washington’s Mount Vernon, s.d., https://www.mountvernon.org/george-washington/religion/religious-practices-of-the-washington-family.

[6] Smith, Religion in the Oval Office, 53. Cfr. Richard F. Grimmett, “The History and Heritage of the Church of the Presidents,” Library of Congress, 24 marzo 2010, video, https://www.loc.gov/item/2021688417/.

[7] Obbie Tyler Todd, “Was Alexander Hamilton a Christian? The Troubled Faith of a Disgraced Founding Father,” Desiring God, 8 ottobre 2021, https://www.desiringgod.org/articles/was-alexander-hamilton-a-christian.

[8] Tony Williams, *Hamilton: An American Biography* (Rowman & Littlefield, 2018), 163.

[9] David Paulsen, “Archbishop of Canterbury Sarah Mullaly Installed in Service Attended by Anglican Communion Leaders,” Episcopal News Service, 25 marzo 2026, https://episcopalnewsservice.org/2026/03/25/anglican-leaders-gather-for-installation-of-archbishop-of-canterbury-sarah-mullally/.

[10] Ad esempio, decine di pastori battisti furono incarcerati per aver predicato illegalmente nella Virginia di Madison e Jefferson negli anni precedenti la Rivoluzione. Thomas S. Kidd, *God of Liberty: A Religious History of the American Revolution* (Basic, 2010), 37–39.

[11] Alla garanzia del “libero esercizio della religione” sancita dal Primo Emendamento, ratificato nel 1791, seguì il Secondo Grande Risveglio, l’epoca più straordinaria per la crescita del cristianesimo e la fondazione di nuove chiese nella storia americana.

[12] Gli odierni episodi di violenza e intimidazione contro chiese, scuole cristiane e singoli credenti rappresentano tuttavia una preoccupante deviazione dalla lunga tradizione nazionale di libertà religiosa. L’interruzione di una funzione religiosa in Minnesota da parte di manifestanti ne è un esempio lampante. Si veda Sarah Raza, “30 More People Indicted over Anti-ICE Protest at Minnesota Church, Bondi Says,” PBS News, 27 febbraio 2026, https://www.pbs.org/newshour/politics/30-more-people-indicted-over-anti-ice-protest-at-minnesota-church-bondi-says.

[13] Iain H. Murray, *Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism, 1750–1858* (Banner of Truth, 1994), 282–83.

[14] Thomas S. Kidd e Barry Hankins, *Baptists in America: A History* (Oxford University Press, 2015), 46–47.

[15] Kidd e Hankins, *Baptists in America*, 94–95.

[16] Gregory A. Wills, *Southern Baptist Theological Seminary, 1859–2009* (Oxford University Press, 2009), 406–7.

[17] Jeffrey Walton, “Seminary Endowments: Mainline Has Money, Southern Baptists Have Students,” *Juicy Ecumenism*, 10 settembre 2024, https://juicyecumenism.com/2024/09/10/seminary-endowments/.

[18] Andy Jones, “New Statistics Reveal PCA’s Growth in 2024,” *byFaith*, 29 aprile 2025, https://byfaithonline.com/new-statistics-reveal-pcas-growth-in-2024/.

[19] “Religious ‘Nones’ in America: Who They Are and What They Believe,” Pew Research Center, 24 gennaio 2024, https://www.pewresearch.org/religion/2024/01/24/religious-nones-in-america-who-they-are-and-what-they-believe/.

[20] Byron R. Johnson e Thomas S. Kidd, *The Death of Religion? Nones, Others, and the Flourishing of Faith* (B&H Academic, 2026).

[21] J. Gordon Melton, Todd Ferguson e Steven Foertsch, “The Others: Finding and Counting America’s Invisible Churches,” Journal for the Scientific Study of Religion 62, n. 4 (2023): 901–12. Si veda “U.S. Religion Census: Information on Data Sources,” The Association of Religion Data Archives, s.d., https://www.thearda.com/us-religion/sources-for-religious-congregations-membership-data.

[22] Peter Feuerherd, “Contrary to Stereotypes, Religious Life Flourishes in NYC”, US Catholic, 15 settembre 2020, https://uscatholic.org/articles/202009/contrary-to-stereotypes-religious-life-flourishes-in-new-york-city/.

 

Foto di Tim Mossholder su Unsplash

 

 

 

Tematiche: Storia, Storia della Chiesa