Il Vangelo della prosperità e la necessità di pastori pellegrini

 

 

Il 18 luglio 2021, il predicatore della prosperità Casey Treat ha tenuto un sermone alla sua megachiesa di Seattle (fondata nel 1980) intitolato “La forza della fede”. Ha iniziato informando il pubblico di “due cose che hanno cambiato tutto nella mia vita” all’età di diciannove anni, quando si è convertito al cristianesimo in un centro di recupero dalla tossicodipendenza. Le due cose erano necessarie per rinnovare la sua mente secondo le Scritture e per usare la sua fede in modo da “non essere limitato da questo mondo”. Treat ha spiegato: “È così che [mia moglie] Wendy e io celebriamo i nostri quarant’anni di matrimonio, sani, forti e integri. Ieri eravamo in bicicletta, abbiamo percorso quaranta chilometri e abbiamo detto: ‘Funziona ancora! Funziona ancora!’“. Treat ha poi attribuito il merito ai pastori della prosperità Julius Young e Frederick Price, i suoi due “padri spirituali nella fede”, per avergli insegnato queste tecniche spirituali per “lasciarmi alle spalle depressioni, paure, ansie, dipendenze, povertà e tutto il resto”.

 

Non solo il vangelo della prosperità “funziona ancora” per Casey e Wendy Treat, ma, a giudicare dalla sua diffusione non solo in America ma in tutto il mondo, funziona ancora anche per milioni di altre persone. Basti pensare al contesto americano. Secondo Kate Bowler in Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, nel 2011 un milione di persone frequentava le megachiese americane della prosperità, la più grande delle quali, la Lakewood Church di Joel Osteen a Houston, vantava 38.000 membri. Alcuni dei nomi più noti del cristianesimo americano degli ultimi cento anni sono associati in un modo o nell’altro al vangelo della prosperità: nomi come Oral Roberts, Kenneth Hagen, Kenneth Copeland, Frederick Price, John Hagee, Joyce Meyer, T. D. Jakes, Joel Osteen e CrefloDollar. Istituzioni come l’Oral Roberts University e il RhemaBible Training Center (parte dell’impero ministeriale di Kenneth Hagen) hanno conferito al movimento un riconoscimento nazionale e hanno svolto una sorta di ruolo di forza unificante tra le numerose e diverse chiese del vangelo della prosperità sparse in tutta l’America. Non solo le chiese e i ministeri della prosperità non sono geograficamente limitati, ma la predicazione della prosperità si traduce anche in un’ottima diffusione su tutti i principali media, siano essi carta stampata, radio, televisione o internet. In effetti, come ha dichiarato Casey Treat, il vangelo della prosperità “funziona ancora”.

 

Cos’è il vangelo della prosperità?

Una cosa è descrivere l’ubiquità del vangelo della prosperità, un’altra è spiegarlo. Cos’è esattamente il vangelo della prosperità? “Sebbene sia difficile da descrivere”, osserva Bowler, “è facile da trovare. Il vangelo della prosperità è un messaggio cristiano di grande popolarità, che mira al dominio spirituale, fisico e finanziario, e che domina non solo gran parte della scena religiosa americana, ma anche alcune delle più grandi chiese del mondo”.

 

Sebbene il vangelo della prosperità si sia diffuso in tutto il mondo, affonda le sue radici nel suolo americano. In effetti, si tratta per molti versi dell’americanizzazione del cristianesimo. Bowler spiega come il vangelo della prosperità sia una particolare “benedizione americana”: “Ma piuttosto che sacralizzare la fondazione degli Stati Uniti o visioni di un destino manifesto, il vangelo della prosperità è stato costituito dalla deificazione e dalla ritualizzazione del sogno americano: mobilità sociale, accumulazione, duro lavoro e forza morale”. La sua persistenza globale, tuttavia, è dovuta a qualcosa di più del semplice fascino del sogno americano. Dopotutto, il sogno americano non spiega la proliferazione del vangelo della prosperità in un luogo come l’Etiopia, dove è altrettanto popolare quanto lo è in America. Ha a che fare con il suo “approccio globale alla condizione umana”:

 

“Perché ha avuto così tanto successo in così tanti luoghi? Non dobbiamo pensare che sia semplicemente il fascino del successo finanziario. Il movimento della prosperità offre un approccio globale alla condizione umana. Vede uomini e donne come creature decadute, ma non spezzate, e condivide con loro un “vangelo”, una buona novella che li libererà da una moltitudine di oppressioni… Il fascino principale del vangelo della prosperità è semplicemente l’ottimismo”.

 

Quello che è iniziato come un sogno americano battezzato è diventato la risposta globale alla condizione umana dopo la caduta. Un movimento nato all’interno del Pentecostalismo all’inizio del XX secolo “scoprì presto che le sue rassicurazioni universali potevano portarlo ben oltre qualsiasi appartenenza confessionale o settaria”. Nacque un movimento globale. Sorprendentemente, data la sua predominanza all’interno della religione americana e del cristianesimo globale, il vangelo della prosperità ha ricevuto scarsa attenzione accademica.

 

È diventato chiaro che il vangelo della prosperità è qui per restare. Pertanto, è necessario un ulteriore studio del vangelo della prosperità alla luce della Scrittura. Il vangelo della prosperità è incoerente con la teologia paolina della sofferenza. Più specificamente, quando la teologia paolina della sofferenza viene vista nella sua connessione con la gloria, il vangelo della prosperità viene visto per quello che è veramente, vale a dire un vangelo diverso, che in realtà non è affatto un vangelo (cfr. Ga 1:6-9).

 

La necessità dei pastori pellegrini

Le implicazioni di questo insegnamento per il ministero pastorale sono significative. Una teologia paolina della sofferenza implica che le chiese non abbiano bisogno di pastori della prosperità, ma di pastori pellegrini. A differenza del pastore della prosperità, un pastore pellegrino presuppone che i pastori e il loro popolo soffriranno. Infatti, poiché Dio ha stabilito la sofferenza come via per la gloria, un pastore pensa in un modo particolare al ministero.

 

I pastori pellegrini, a differenza dei pastori della prosperità, prendono sul serio l’esempio di Gesù che “si diresse verso Gerusalemme” (Luca 9:51; cfr. Isaia 50:7). I pastori pellegrini sono teologi della croce che cercano di incarnare il sacrificio di Cristo al servizio del suo popolo (Cl 1:24). Dopotutto, fu Gesù a distinguersi dai pastori infedeli di Ezechiele 34 quando disse: “Io sono il buon pastore. Il buon pastore dà la sua vita per le pecore” (Giovanni 10:11). La nostra sofferenza, ovviamente, non è affatto redentrice o espiatoria come quella di Gesù.

 

Come spiega Michael Horton, “La sua sofferenza fu redentrice, mentre la nostra è una partecipazione a quella vittoria già compiuta. Ma il nostro portare la croce è ancora reale. Non è un’altra croce che portiamo, il nostro fardello per il peccato e la colpa, ma la condivisione della sua umiliazione e vergogna come coloro che gli appartengono”. Ecco perché il ministero dei pastori pellegrini non consiste nell’ usare le persone come mezzo per raggiungere la propria ricchezza, la propria posizione, la propria influenza o fama, ma nel dare la propria vita per il bene delle chiese che servono.

 

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